Depuis quelques temps déjà, «la question noire» est apparue dans
le débat français. Manipulée par les plus extrêmes, rarement définie,
l'expression s'est répandue dans les médias sans que l'on ne
s'attache vraiment à son histoire.La tâche de la France aujourd'hui est bien pourtant là : intégrer
cette histoire, celle de la traite, de l'esclavage et de la colonisation,
à son histoire nationale. Accepter le constat que la définition de la
nation s'est faite dans des limites hexagonales et par l'exclusion
des peuples colonisés.Myriam Cottias nous invite ici à poser les bases de ce travail
d'histoire, indispensable à une mémoire apaisée, à suivre la
construction, d'un continent à l'autre, de la catégorie «esclave»
et sa racialisation tout au long des différentes colonisations. La
reconnaissance ne peut s'appuyer que sur les expériences multiples,
précisément restituées et analysées de ces populations,
sur le travail minutieux des historiens et la volonté politique
de le rendre visible.
Depuis quelques temps déjà, «la question noire» est apparue dans
le débat français. Manipulée par les plus extrêmes, rarement définie,
l'expression s'est répandue dans les médias sans que l'on ne
s'attache vraiment à son histoire.La tâche de la France aujourd'hui est bien pourtant là : intégrer
cette histoire, celle de la traite, de l'esclavage et de la colonisation,
à son histoire nationale. Accepter le constat que la définition de la
nation s'est faite dans des limites hexagonales et par l'exclusion
des peuples colonisés.Myriam Cottias nous invite ici à poser les bases de ce travail
d'histoire, indispensable à une mémoire apaisée, à suivre la
construction, d'un continent à l'autre, de la catégorie «esclave»
et sa racialisation tout au long des différentes colonisations. La
reconnaissance ne peut s'appuyer que sur les expériences multiples,
précisément restituées et analysées de ces populations,
sur le travail minutieux des historiens et la volonté politique
de le rendre visible.